главная философия
А  -  Д
Е  -  Л
М  - П
Р  -  Т

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЭТО

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ – часть мировой философии, на которой лежит печать национальной жизни, интересов, характера и стиля мышления русского народа.

Первые идеи, объясняющие происхождение всего сущего в древнем языческом миросозерцании, были связаны с мифологией космоса. Однако русское язычество было более «земным», менее «небесным», нежели любой другой вид многобожия славянского мира. Важное место занимали культ земли («мать сыра земля»), почвы, дающей жизнь. Культ матери-земли пережил века и в философии XIX–XX вв. явился символом русской «Вечной Женственности», олицетворяющей материнство, доброту, милосердие. Идея «близости родной почвы» по-разному развивается в творчестве А. Григорьева, Н. Данилевского, К. Леонтьева, Ф. Достоевского, С. Булгакова. Не менее важным в формировании общего мировоззрения был культ рода, вечной родственной общины, «мира». Синтез традиционного общинного сознания и православного учения единения людей в Боге в XIX в. привел к возникновению специфически русского религиозно-философского учения, выразившегося в идее «соборности» (А. Хомяков), «всеединства» (Вл. Соловьев), «соборной природы сознания» (С. Трубецкой).

С принятием христианства русская мысль уже в первых опытах «письменного» философствования задается вопросом «откуду есть пошла русская земля» («Повесть временных лет»). Вопрос «кто мы, откуда и куда идем?», как и попытки дать на него ответ, является одним из основных в истории Р. Ф. от древности до наших дней. Главенство церкви в духовной жизни Киевской Руси, находившейся в состоянии глубокого кризиса из-за ожесточенных междоусобиц, заложило одно из оснований своеобразия Р. Ф., постоянно рефлексирующей по поводу «больных» нравственных вопросов.

Однако в народном мироощущении постоянное столкновение православной концепции человека, предполагающей постоянное личное самосовершенствование, с традиционным строем мифологического сознания, уповающего на «мир», вело к расхождению между мыслью и делом, целью и средствами. Данное противоречие явилось причиной постоянного вопрошания русской интеллектуальной элиты: «Кто виноват?» и «Что делать?». Так, первый этап развития русской философской мысли (X–XV вв.) становится опытом осмысления духовности православия в условиях русской национальной жизни и становления личностного самосознания. На уровне массового сознания свидетельством этому является культ образованных людей – книжников. К ним можно отнести митрополита Илариона (X–XI вв.), Климента Смолятича (XI–XII вв.), епископа Кирилла Туровского (1130–1182) и др.

Наследие книжников представляет собой нечто промежуточное между академичностью святоотеческого богословия и художественно-образной аллегоричностью поэтического мышления. Их экзегетика (толкование Священного Писания) разворачивается как процесс перехода мысли от конкретных условий земли русской к «чистым», абсолютным ценностям Слова Божьего и опять к жизни, но уже идеализированной, с целью утверждения в мыслительном пространстве царства истины, добра, красоты как цели истории. Поскольку экзегетика остается универсальной формой религиозно-философского отношения к миру в русском православии до XX в., постольку «неканоничные» христианские рассуждения в сфере историософии, этики, антропологии можно обнаружить и у религиозно ориентированных мыслителей XIX–XX вв. – от Достоевского, Вл. Соловьева, Л. Толстого до Н. Бердяева и А. Лосева.

В целом для русской средневековой философии характерно столкновение рационалистической и мистической парадигм интерпретации христианства. Наиболее явно это столкновение проявилось в знаменитом споре «осифлян» (Иосиф Волоцкий, 1439–1515) и «заволжцев», нестяжателей (Нил Сорский, 1433–1508). Иосиф Волоцкий пытался в основанном им монастыре близ Волоколамска осуществить Град Божий на земле – первую рационально сформулированную утопию в истории российской культуры. Впервые на Руси он обосновывал двойственность процесса познания: материальное («явленное в мире») – предмет познания; дух – выше разума, он – дело веры. Реально логика споривших «осифлян» и «заволжцев» подводила к проблеме соотношения религиозного, нравственного, эстетического и социально-практического отношения к миру.

Своеобразное понимание в церковных кругах государственной власти как «священной», идущее из Византии, в русском сознании постепенно трансформируется в идею богоизбранничества русского царства. В конце XV в. в посланиях монаха Филофея развивается идея Москвы – «третьего Рима». Учение о «святой Руси», об универсальном, всемирном значении России крепнет в XVI в. Отголоски идей русского мессианства присутствуют и в трудах русских философов XIX–XX вв.

XVI век – время «культурного одиночества», время самоопределения Руси во всех сферах жизни. Это время становления социально-политических, идеологических концепций, оказавших необратимое влияние на все стороны национальной культуры. XVII век вошел в историю как «бунташный век», век Смуты. Но для ищущей мысли это была благоприятная ситуация, когда слово становится свободным от государственного и церковного контроля. XVII век – тот рубеж, с которого начинаются споры, идущие до сих пор: где правда исторического развития России – в возрождении старины или в следовании западной образованности. Назревал кризис культуры, ознаменовавшийся бурным периодом петровских реформ. На его пороге произошла встреча русской «книжной» мысли с западной философско-богословской культурой. Центром этой встречи была Киевская Академия, связанная с именем энциклопедически образованного просветителя, митрополита Петра Могилы (1596–1647). Воспитанником Академии был Григорий Сковорода (1722–1794) – вершина религиозно-философской мысли XVIII в. Его взгляды определяются религиозным восприятием мира и человека, но грани между богословской экзегетикой и собственно философской мыслью в его творчестве становятся зыбкими, размытыми. Эту его особенность наследует Р. Ф. XIX в., особенно в том направлении, которое именуется религиозной философией, или «светским богословием».

В философской мысли XVIII в. выделяется гуманистическое направление, представители которого руководствовались государственными идеями и интересами. Среди его представителей – мыслитель, поэт и дипломат А. Д. Кантемир (1708–1744), первый русский историк В. Н. Татищев (1686–1750) с его апологией мирской жизни и «благополучия в человеке», А. Н. Радищев (1749–1802), социально-политический радикализм которого нашел выражение в знаменитом «Путешествии из Петербурга в Москву».

В XIX в. Россия выходит на путь самостоятельной философской мысли. Потребность определить «дух» России, ее национальное лицо осознается в начале века В. А. Жуковским (1783–1852), А. С. Пушкиным (1799–1837), Н. В. Гоголем, М. Ю. Лермонтовым. Попытки осознания действительных противоречий общественного развития России становятся предпосылками философских исканий, «брожения» мысли. Русская интеллигенция стала интересоваться церковью, и начиная с А. С. Хомякова появляется религиозная философия, история которой связана с историей воздействия европейского романтизма и немецкого идеализма на разные поколения русской интеллигенции. Первый этап этого воздействия привел к созданию оригинального учения – славянофильства – И. В. Киреевским (1806–1856), А. С. Хомяковым (1804–1860), К. С. Аксаковым (1817–1860). Второе поколение мыслителей (К. Н. Леонтьев, Вл. Соловьев) воспиталось под влиянием философии Канта, Шопенгауэра и особенно Ницше.

Деятельность младших современников поколения XIX в. развилась под впечатлением революций 1905 и 1917 гг. Одни мыслители отошли от марксизма и обратились к религиозной философии (Н. Бердяев, С. Трубецкой, С. Булгаков). Другие (Д. Мережковский, Е. Трубецкой, С. Франк) встали на позиции ницшеанства. В целом XIX век – «это была эпоха, впервые на себя взглянувшая» (Достоевский) не только глазами славянофилов и западников. Вопросы смысла русского бытия, основных свойств русской души и национального образа жизни, перспектив исторического развития обсуждаются в традициях православной религиозности и светского радикализма, материализма Н. Чернышевского и «русского социализма» А. Герцена, позитивизма П. Лаврова, Н. Михайловского и космизма Н. Федорова, К. Циолковского, религиозного экзистенциализма Н. Бердяева, Л. Шестова, феноменологии Г. Шпета, А. Лосева, марксизма Г. Плеханова, В. Ленина, А. Луначарского.

При всем многообразии русской мысли на первом плане философских исканий всегда была тема человека и его судьбы, вопросы смысла и целей истории. С одной стороны, антропоцентризм, моральная установка, присутствующие почти у всех мыслителей, помогали избежать спекулятивного рационализма и опасностей поглощения мыслительных конструкций «злобой дня». С другой – исключительное внимание к философии истории, постоянное присутствие субъективной позиции мыслителя в анализе исторической действительности, неизбежное привнесение оценочного момента в решение социально-политических проблем стало одной из причин появления в русской мысли начиная с XVI в. эсхатологических концепций (учений о конечных судьбах мира), перекликающихся с утопиями философов XIX–XX вв. В качестве примера можно сопоставить теорию «Москвы – третьего Рима» монаха Филофея и идеи «Богочеловечества» и «Всеединства» как смысла истории в учении Вл. Соловьева, «Новое Средневековье» Н. Бердяева, богостроительские идеи А. Луначарского. Стремление русских мыслителей к непосредственному внедрению философии в жизнь во имя «общей пользы» вело к тому, что формой существования философской мысли становится публицистика и художественная литература, способная адекватно воплотить неразложимую целостность человека. «Философия, – писал Достоевский, – есть тоже поэзия, только высший ее градус».

Интерес к проблемам человеческого бытия, неразрывность практики и теории, мысли и жизни создавали синтетическое единство всех сторон реальности и всех движений человеческого духа. Эта установка определяла зависимость процесса познания от отношения человека к миру, от самой структуры бытия. Традиция зависимости гносеологии от онтологии в Р. Ф. получила название «онтологической гносеологии». Сам акт познания является развертыванием идеи воссоединения бытия. Познание рассматривается в качестве воссоединяющей активности, в итоге которой устанавливается единство познающего и познаваемого. Такая онто-гносеологическая позиция в истории Р. Ф. часто выражена в форме учения о мистическом восхождении к истине, о «цельном знании и цельном опыте» (Вл. Соловьев), о «дискурсивной интуиции» (П. Флоренский), о «волезрении» (С. Гессен и Г. Гурвич), о непосредственном созерцании объектов как таковых «в себе» (Н. Лосский, С. Франк). В описании такого пути познания использовались понятия, стоящие особняком по отношению к европейской философской традиции: «вера», «всеединство», «богочеловечество», «теургия», «цельное знание» и т. п. Для Р. Ф. обращение к мистической интуиции, дающей знание сверхрациональных, металогических принципов, являлось попыткой развить такую философию, которая бы явилась всеобъемлющим синтезом, помогающим человеку обрести всю полноту жизни. В трудах А. Ф. Лосева осуществлена попытка синтеза идей русской религиозной философии и традиций европейской философской мысли.
filosofii.ru 
filosofii.ru  
Философский термин: от Р до Т: краткий словарь философских терминов: определение, философ, понятие философии, читать онлайн.

СОДЕРЖАНИЕ:
от Р до Т:
 
РАЦИОНАЛЬНОСТЬ
РЕАЛИЗМ
РЕЛИГИЯ
РЕЛЯТИВИЗМ
РИККЕРТ
РИМСКИЙ КЛУБ
РОЗАНОВ
РОМАНТИЗМ
РУССКАЯ ИДЕЯ
РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
РУССО
САМОСОЗНАНИЕ
САРТР
СВОБОДА
СЕН-СИМОН
СЕНСУАЛИЗМ
СИМВОЛ
СИМУЛЯКР
СИНЕРГЕТИКА
СИНЕРГИЯ
СКЕПТИЦИЗМ
СКОВОРОДА
СЛАВЯНОФИЛЬСТВО
СМЕРТЬ
СОБОРНОСТЬ
СОЗНАНИЕ
СОКРАТ
СОКРАТИКИ
СОЛОВЬЕВ
СОРОКИН
СОФИСТЫ
СОЦИОБИОЛОГИЯ
СПЕНСЕР
СПИНОЗА
СПИРИТУАЛИЗМ
СПРАВЕДЛИВОСТЬ
СРЕДНИЙ КЛАСС
СТОИЦИЗМ
СТРАТИФИКАЦИЯ
СТРУКТУРАЛИЗМ
СУБСТАНЦИЯ
СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ
СУДЬБА
СУФИЗМ
СХОЛАСТИКА
СЦИЕНТИЗМ
ТАИНСТВА
ТВОРЧЕСТВО
ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН
ТЕЛЕОЛОГИЯ
ТЕОДИЦЕЯ
ТЕОКРАТИЯ
ТЕОСОФИЯ
ТЕУРГИЯ
ТЕХНОКРАТИЯ
ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ ДЕТЕРМИНИЗМ
ТОЙНБИ
ТОЛСТОЙ
ТОФФЛЕР
ТРАДИЦИЯ
ТЮТЧЕВ
А  -  Д
Е  -  Л
М  - П
Р  -  Т